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L’affiche dello street artist Bruno Salvatore Latella affisso in una abitazione abbandonata a Reggio Calabria e dedicato alla “libertà” di Maysoon Majidi. Novembre 2024, credit photo AICA ITALIA.

L’affiche du street artiste Bruno Salvatore Latella affichée dans une maison abandonnée de Reggio de Calabre et dédiée à la “liberté” de Maysoon Majidi. Novembre 2024, crédit photo AICA ITALIA.

<<IN DIFESA DELL’ARTE LIBERA>>

Una maestosa installazione dell’artista Anselm Kiefer ed intitolata Des coquelicots et une nuée de plomb (Papaveri e una nuvola di piombo) è eretta all’interno del Panthéon de Paris.

Non nuovo ad operazioni semantiche di questo genere, i libri kieferiani sono così relazionati con l’equivalente prelevato dalla cronaca storica, da quella follia insensata della discordia che si ebbe con la Prima guerra mondiale (1914-1918), combattuta sul campo da tanti intellettuali, tra cui lo scrittore francese Maurice Genevoix (1890-1980) che delle sue imprese ed esperienze all’interno del fronte occidentale ne diede testimonianza in quattro volumi, dati alla stampa nel 1948, con il titolo ‘Ceux14’ (Quelli del ’14).

Genevoix nei suoi ricordi docuemntati, ne squarcia l’orrore della spietatezza della guerra e, nonostante ciò, ne riporta quei momenti di solidarietà, di alleanza fraterna, di amicizia sincera che l’essere umano metabolizza per sopravvivere all’assurdità della violenza nuda e cruda, dello scontro corpo a corpo.

In questo caso l’evocazione di Kiefer sembra apparire come una Via Crucis dell’umanità, ma per quale sacrificio? Il figlio di Dio per chi sacrifica, contro quale fratello mettersi contro? 

Questa duplice operazione di prelievo critico da parte di Kiefer, secondo la mia opinione, colloca noi tutti inermi davanti a quei tristi episodi di violenza che la storia più recente ci riporta quotidianamente, poiché abbiamo sete di vivere in pace tra i nostri fratelli, indipendentemente dalla trincea che li separa da noi.

Gabriele Romeo

Une majestueuse installation de l’artiste Anselm Kiefer intitulée «Des coquelicots et une nuée de plomb» est érigée à l’intérieur du Panthéon de Paris.
Pas nouveaux dans les opérations sémantiques de ce genre, les livres Kiéfériens apparentent ainsi à l’équivalent tiré de l’actualité historique, de cette folie insensée de discorde qui s’est produite avec la Première Guerre mondiale (1914-1918), combattue sur le terrain par de nombreux intellectuels, dont l’écrivain français Maurice Genevoix (1890-1980) qui a témoigné de ses exploits et expériences sur le front occidental en quatre volumes, publiés en 1948, sous le titre ‘Ceux14’ .
Genevoix dans ses mémoires documentées, perce l’horreur de la cruauté de la guerre et, malgré cela, rapporte ces moments de solidarité, d’alliance fraternelle, d’amitié sincère que les êtres humains métabolisent pour survivre à l’absurdité de la violence nue, du corps à corps. combat.
Dans ce cas, l’évocation de Kiefer apparaît comme un chemin de croix de l’humanité, mais pour quel sacrifice ? Le fils de Dieu pour qui il se sacrifie, quel frère affronter ?
Cette double opération d’échantillonnage critique de Kiefer nous place, à mon avis, tous impuissants face à ces tristes épisodes de violence que l’histoire récente nous apporte quotidiennement, puisque nous avons soif de vivre en paix entre nos frères, indépendamment de tranchée qui les sépare de nous.

Gabriele Romeo

Norman Kleeblatt, Presidente AICA USA, si allega il link della sua intervista, curata da Hrag Vartanian per Hyperallergic:

Norman Kleeblatt’s Very New York Story

OLIMPIADI 2024: IN DIFESA DELLA FRANCIA

C’è stata una condanna spiacevole, soprattutto dall’Italia, e a dir poco pregiudizievole nei confronti delle scenografie che hanno accompagnato l’apertura dei Giochi Olimpici, a Parigi. Si è discusso impropriamente di temi religiosi, e il banchetto coreografato in Francia, è stato demonizzato dai media. Se l’Ultima Cena di Leonardo è considerata universalmente una delle iconografie sacre più riconosciute al mondo anche dai non cattolici, vorrei far presente che molti aspetti di quell’iconografia leonardesca furono, già ai tempi, motivo di discrimine per molti autori, come il Veronese che dovette subire un processo per eresia che iniziò nel 1573. Vogliamo ritornare a quei tempi bui? Da cattolico, per nulla offeso dalla magistrale interpretazione scenografica di Thomas Jolly (nato nel 1983) c’è da chiedersi, prima di tutto, a quali artisti – pluralizzandone l’interrogativo e la platea – potrebbe essersi ispirato l’attore. Avendo studiato a fondo queste tematiche trovo spontaneo, quasi scontato, riconoscere molti dei canoni del celebre fotografo internazionale David LaChapelle (classe 1963), capace di ricostruire tramite la fotografia una ricostruzione fluida, indipendente dai generi sessuali e dal colore della pelle (vedasi Last Supper, 2003), guardando a due culture: quella sacra e quella mitologica. La mitologia, soprattutto per noi Europei, ha preceduto le culture della cristianità, e questo è un dato innegabile che conoscono autori come LaChapelle, Vezzoli e il nostro inquisito Thomas Jolly: tutti loro parlano dei nostri tempi, non vogliono né essere né apparire anacronistici, poiché rimandano al concetto della ‘libertà di pensiero’, in una società che dovrebbe essere evoluta e incondizionata, prendendo così le distanze da coloro che imprimono con i loro atteggiamenti, con le loro intolleranze, convenzioni statiche che non rendono libera la democrazia del fare arte, del pensare l’arte.

Qualcuno si è mai chiesto se l’arte può non essere sacra? Nel XXI secolo, infatti, l’arte può non essere sacra, può essere profana. Questa arringa alla Francia la rivolgo dopo aver fatto visita in questi giorni alle Gallerie dell’Accademia, a Venezia. Qui ho rivisto quel misterioso ed enigmatico olio di Giorgione intitolato la Tempesta. Sull’identità dei personaggi raffigurati si è dibattuto a lungo: Adamo ed Eva, Giove, Io, Fortuna, Fortezza, Carità… In conclusione, non puntiamo il dito verso nessuno, e se non lo conosciamo, cerchiamo di evitare le polemiche, poiché esse incitano soltanto all’odio.

Gabriele Romeo

2024 JEUX OLYMPIQUES: EN DÉFENSE DE LA FRANCE

Il y a eu une condamnation désagréable, en particulier de l’Italie, et pour dire le moins préjudiciable à la scénographie qui accompagnait l’ouverture des Jeux Olympiques, à Paris. Il a été mal discuté des thèmes religieux et le banquet chorégraphié en France a été diabolisé par les médias. Si le ‘Dernière Cène’ de Leonardo est universellement considéré comme l’une des iconographies sacrées les plus reconnues au monde, même par non-catholique, je voudrais souligner que de nombreux aspects de cette iconographie de Leonardo étaient, déjà à l’époque, une source de facteur discriminant pour de nombreux auteurs, comme les Véronés qui ont dû subir un processus d’hérésie qui a commencé en 1573. Voulons-nous revenir à ces temps sombres? En tant que catholique, offensé par l’interprétation scénographique magistrale de Thomas Jolly (née en 1983), il doit être se demander, tout d’abord, quels artistes – pluralisés la question et le public – peuvent avoir été inspirés par l’acteur.Après avoir étudié ces problèmes, je trouve spontanément, presque évident, pour reconnaître de nombreux canons du célèbre photographe international David Lachapelle (né en 1963), capable de reconstruire une reconstruction fluide à travers la photographie, indépendamment des genres sexuels et de la couleur de la couleur de La peau (voir Last Super 2003), en regardant deux cultures: le sacré et le mythologique. La mythologie, en particulier pour nous, les Européens, a précédé les cultures du christianisme, et il s’agit d’une données indéniable qui connaissent des auteurs tels que Lachapelle, Vezzoli et notre Inquisite Thomas Jolly: Tous parlent de notre temps, ils ne veulent pas être ni sembler anachroniques , Puisqu’ils se réfèrent au concept de «liberté de pensée», dans une société qui devrait être évoluée et inconditionnelle, éloignant ainsi ceux qui empreint avec leurs attitudes, avec leurs intolérances, des conventions statiques qui ne font pas la démocratie de fabriquer de l’art libre, de penser l’art.

Quelqu’un s’est-il déjà demandé si l’art n’était peut-être pas sacré? Au 21e siècle, en fait, l’art peut ne pas être sacré, il peut être profane. J’aborde cette harangue à la France après avoir visité ces jours-ci dans les galeries d’Accademia, à Venise. Sur l’identité des personnages représentés, il a fait ses débuts pendant longtemps: Adam et Eva, Jupiter, Io, Chance, Forteresse, Charité … , nous essayons d’éviter la controverse, car ils n’incitent qu’à la haine.

Gabriele Romeo